建立完善机构和良好机制 促非物质文化可持续发展

建立完善机构和良好机制 促非物质文化可持续发展

作者:闵承龙 文章来源:保山日报 点击数:4394 更新时间:2011/9/5 2:34:10

    目前,我国非物质文化遗产保护工作进入了一个崭新的时期。2000年,云南省人大常委会颁布了《云南省民族民间传统文化保护条例》;2003年,我省开展民族民间传统文化普查;紧接着,中国民族民间文化保护工程启动,国务院下发了〔2005〕42号《国务院关于加强文化遗产保护的通知》。但怎样才能真正落实“科学发展观”,长期有效地保护非物质文化遗产呢?对此,笔者想浅谈一些看法:
  一、搞好机构建设是非物质文化遗产保护工作的组织保障
  任何一种管理机构都是社会一定历史发展阶段的产物,是某种社会事业或某项社会活动的管理中枢,也是这种社会事业或社会活动的重要组成部分,非物质文化遗产保护工作,也概莫能外。笔者认为,我国现行的非物质文化遗产管理机构是不完善,甚至是缺欠的。“文化遗产”原本是包括了“物质文化遗产”和“非物质文化遗产”这两个同等重要的部分的,但从联合国教科文组织那里开始,就出现了重“物质文化遗产”而轻“非物质文化遗产”的现象。在1972年的《世界遗产公约》里启动了有固定空间形式的文化遗产和自然遗产项目,却遗漏了非物质文化遗产项目。直至27年后的1999年11月,联合国教科文组织第30届大会才通过了设立“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”的决议,弥补了在非物质文化遗产方面的缺欠。
  从我国现行的文化体制和机构设置的角度看,国家设有国家文物局,省、市、自治区设有省级文物局(处),地、州、市文化主管部门也大都设有文物科,基本构成了行政序列的层级机构。从工作网络上看,政府设立了各级各类博物馆、文物管理所、文物鉴定所、研究所等,但非物质文化遗产方面,却从未设立过对等的管理机构和业务机构。再从领导协调机构的角度看,许多地方都由政府挂帅,成立了有一定权威性的“文物协调管理委员会”,而非物质文化遗产方面却没有成立过类似的机构。由此可见,机构建设的缺欠已对非物质文化遗产保护造成了一定的影响。
  那么,非物质文化遗产管理机构应当怎样建立呢?笔者认为,在行政序列中,全国都应从文化体制改革入手,将物质文化遗产管理和非物质文化遗产管理合二为一,在文化主管部门自上而下撤消“文物局”、“文物处”、“文物科”,成立“文化遗产局”、“文化遗产处”和“文化遗产科(室)”。在业务机构序列中,则可将两类遗产分开设立。
  随着普查工作的深入开展和保护名录的公布,保护工作最具体、最直接、最沉重的业务担子将历史地落在县文化馆和乡文化站的肩上。因此,只是在县文化馆设置两三个保护岗位,在力量本来就非常薄弱的乡(镇)文化站增加一两条保护职责,那显然是不够的。政府应该根据当地非物质文化遗产的数量和保护难度,为县级文化馆和乡(镇)文化站增加一些编制,成立起相应的民族民间文化保护机构,提高文化馆、站人员的业务工作能力,使文化馆、站切实当担起本级辖区范围的非物质文化遗产保护工作。总之,只有建立健全了非物质文化遗产保护机构,有了很好的组织保障,非物质文化遗产保护工作的方针、政策、法规、制度、规划、措施才能通过上述机构的运作落到实处,落到每一项保护名录和每一位民族民间艺人的头上。
  二、形成良好的机制是非物质文化遗产可持续发展的原动力
  与建立健全保护机构和保护工作网络一样,形成一套良好的运转机制是非物质文化遗产保护工作链条中的一个十分重要的环节,是推动非物质文化遗产可持续发展的原动力。那么,要建立什么样的机制呢?笔者认为应从以下六个方面入手:
  (一)要真正形成政府主导,社会参与的机制。保护非物质文化遗产,是各级政府的重要职责,省、市、县、乡都应该成立由政府牵头,文化、民宗、财政、建设、旅游、公安、工商、政法等部门联合组成的有一定权威性的“文化遗产协调管理委员会”,来协调和解决保护工作中遇到的种种问题,真正形成政府主导,社会参与的生动局面。
  (二)各级人民政府应将非物质文化遗产保护工作列入议事日程,并纳入当地经济和社会发展计划;要把非物质文化保护工作情况写入每年的政府工作报告中,并把保护工作的成绩优劣,列为上级对下级政府政绩考核的重要内容之一;要变“软指标”为“硬指标”,从而引起各级政府对保护工作的高度重视,克服急功近利的,重经济轻文化、重现代轻传统的不良倾向。
  (三)充分发挥各级人大、政协的监督职能。保护非物质文化遗产,各级人大、政协的监督必不可少。各级人大、政协的相关组织应主动关心和了解本级政府辖区内的非物质文化遗产保护情况,组织相关人员深入基层,深入实际,对一些重点保护名录的传承、发展情况进行调研、考察、质询,提出整改意见和建议,并督办落实。对人大代表的相关议案和政协委员的相关提案要积极妥善地处理并跟踪监督办理,以促进保护工作事事落实,顺利开展。
  (四)要建立保护资金多渠道投入机制。中华民族的非物质文化遗产灿若星辰,丰富多彩,保护工作复杂而艰巨,需要投入大量资金。这些资金一是依靠公共财政投入,采取国、省、市、县、乡分级负责的办法,哪一级公布的名录,由哪一级政府主要投资保护,名录所在的省、市、县、乡也要配套经费;二是要积极吸纳社会资金参与保护,要使我们优秀的非物质文化遗产保护工作获得有力的经费支撑。
  (五)要建立举办民族民间文化展示活动和命名活动的长效机制,促进民族民间文化的传承、创新、发展。要经常举办诸如“民族民间文艺展演”、“民族民间工艺产品展评推介会”、“民族民间艺术节”之类的活动,通过这些活动,激励和推动民族民间艺术和传统工艺的挖掘、改良、创新、发展,并最终走向市场。与此同时,还要不断地调查和发现新的、符合条件的“保护区”、“文化之乡”、“传承人”,并予以命名,扩大“区、乡、人”的影响力和知名度;提高人民群众和社会各方面对民族民间文化艺术的保护意识。
  (六)采取多种措施传播优秀的民族民间文化。目前,我们的民族民间文化面临着许多困惑:一些民间艺术濒临人亡艺绝的境地,许多珍贵的非物质文化遗产正在加速消失,民间文化的生存环境在很大程度上已陷入前所未有的困境。一些少数民族聚居地的群众,尤其是年轻一代,已经不了解本民族文化,不会说本民族语言,不会演奏本民族乐器,不会唱本民族歌曲,不会跳本民族舞蹈,不愿穿本民族服装,不愿继承本民族濒危的传统工艺,不愿意承袭本民族的传统习俗。面临这些问题,应当采用行政的手段和灵活多样的措施,加大传播力度。一是少数民族地区,要由政府倡导,组织开展以学校为主要阵地,全社会共同参与的“四会一能”特色教育和传播活动,即会讲本民族语言、会唱本民族歌曲、会跳本民族舞蹈、会演奏本民族乐器,能经常(至少在节日庆典时)穿着本民族服装;二是要由政府倡导,组织举办民族传统节日,充分利用民族传统节日普及和传播民族民间歌舞艺术,加强民族文化交流,努力使民族民间文化的植被越来越丰厚。